作者｜宇飛
簡介｜芝加哥大學碩士在讀
興趣｜早期近代政治哲學
編輯｜黃麒瑄
前言
《西遊記》流傳數百年來，關於這部奇書的主旨，歷代評註者和研究者始終爭論不休。不少明代和清代的評論家認為《西遊記》是道家修煉之書，故對該書的主旨持金丹大旨之說，而李安綱等晚近研究者也支持這種解讀。以胡適先生為代表的許多現代學者則認為，《西遊記》只是一部神魔小說而已，無須對其主旨做太多的深究。除此之外，還有三教合一說、修煉心性說等多種說法。因而，該書的主旨至今尚無定論。
本文將以《西遊記》第五十六回到第五十八回的「真假美猴王」故事作為切入點，在修煉心性說的方向上做初步的討論。
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| 皮影戲戲偶 |
一
「真假美猴王」的故事在整部《西遊記》共一百回的篇幅中佔據了三回，分量並不算輕。在這段故事中，孫悟空由於又一次打死了強盜（第一次打死強盜是在第十四回中），被唐僧再次趕走，被迫投往南海觀音菩薩處。悟空走後，六耳獼猴趁著八戒和沙僧化齋、尋水之時，打暈了唐僧並搶奪了包裹，回花果山佔山為王，要取唐僧師徒而代之，自己去西天取經。悟空得知後，便與六耳獼猴廝打，二者的神通竟不分高下，而觀音菩薩、唐僧、八戒、沙僧乃至玉帝和諸天神都無法分辨真假悟空。最後，在諦聽的指點下，真假美猴王來到如來佛祖處，佛祖詳述了六耳獼猴的來歷，收服了六耳獼猴。真悟空一棒打死了假悟空，這場危機終於告一段落。
在《西遊記》中，作者對唐僧師徒五人都有特殊的稱呼，以表明這五人各自都有所象徵，如白龍馬被稱為「意馬」，豬八戒為「木母」，而沙僧為「黃婆」。這些稱呼在道教或佛教中都是專門的術語，這裡不詳加說明。至於悟空，書中最常見的稱呼則為「心猿」。比如說，第十四回的回目為「心猿歸正，六賊無蹤」，第三十回的回目為「邪魔侵正法，意馬憶心猿」，第四十一回的回目為「心猿遭火敗，木母被魔擒」等等，其中所出現的「心猿」，均指孫悟空。本文所特別關注的第五十六回的回目中，也有「道昧放心猿」這一句。悟空本就是猿猴，而所謂「心猿」，就是以猿來代指人之心，也即以孫悟空來代指人之心。第五十八回的回目中說，「二心攪亂大乾坤」，也就是指悟空和六耳獼猴這兩位真假美猴王攪亂了大乾坤。因而，既然悟空為心猿，那麼六耳獼猴也同樣是心猿，故才會有「二心」。二者都為心猿，也即都為人之心，區別只在於，一者是「真心」，一者是「假心」。
然而，無論真心還是假心，都屬於一人的心。由原本的一顆真心分為了真心和假心，也就是從一心生出了二心。而悟空最終將六耳獼猴除去，也就是真心消滅了假心，即二心重新回歸了一心。由此看來，既然六耳獼猴這一假心是緣心而生，那麼唐僧師徒所遭遇的這一場磨難也同樣是緣心而生。更進一步說，除魔的過程也就是定心的過程，心不定則魔不除。在這一場危機中，仍然有待澄清的是，在第五十六回到第五十八回這三回中，六耳獼猴究竟為什麼會出現？而這一場重大的危難（或者說嚴重的心靈危機），如果從心性修煉的層面上看，又如何能得以化解？這些都是本文在接下來幾節中需要回答的問題。
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| 「真假美猴王」這一段故事中，六耳獼猴是煉心的過程 |
二
雖然假悟空要直到第五十七回才正式登場，但這一場「真假美猴王」的危機或磨難在第五十六回中就已經開始了。因而，要探尋六耳獼猴（假心）出現的原因，仍要回到第五十六回。第五十六回的回目叫做「神狂誅草寇，道昧放心猿」，前半句說的是悟空心生狂妄而濫殺強盜，後半句說的是唐僧因悟空濫殺而將其放逐。然而，這兩句話不能完全拆開來看。在下文中我們會看到，不只是悟空「神狂」，其實唐僧也早已「神狂」。同樣的，放逐了心猿的看似是唐僧，但悟空本身也早已「放」其心。所謂「假心」的產生，不能全部怪罪悟空一人，因為除他之外，取經隊伍中的唐僧、乃至八戒等人對此也有責任。所以假心或六耳獼猴的產生，不只是悟空一人之故，而是唐僧師徒所有人「神狂」或「放心」的結果。
從情節上看，所謂的「神狂」和「放心」在第五十六回的一開始就已經顯現了端倪：
他師徒們行賞端陽之景，虛度中天之節，忽又見一座高山阻路。長老勒馬回頭叫道：「悟空，前面有山，恐又生妖怪，是必謹防。」行者等道：「師父放心，我等皈命投誠，怕甚妖怪！」長老聞言甚喜，加鞭催駿馬，放轡趲蛟龍。孫悟空對唐僧說「師父放心」，這裡的「放心」一詞固然首先指現代漢語常用語中「放心」一詞的含義，但在《西遊記》中，「放心」還有另一層或許更為重要的含義。該層含義所指的「放心」和《孟子·告子章句上》中這一著名篇章中的「放心」意思相同：
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。捨其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。此處的「放」取「放任」或「放蕩」之意，而「放心」也就指放任人之心。悟空讓師父放心，說明他自己早已放任其心，更要讓唐僧放任其心。
但這就能夠證明這一場危機的根源僅在於悟空的「放心」嗎？其實並不能，因為上文所引的第五十六回中的這段話說明，從文本上看，唐僧師徒中首先出問題的還不是悟空，而是唐僧自己。在看到高山阻路時，唐僧的反應是：「悟空，前面有山，恐又生妖怪，是必謹防。」這一情節需要和第四十三回中的一段情節放在一起對照著讀：
行經一個多月，忽聽得水聲振耳，三藏大驚道：「徒弟呀，又是那裡水聲？」行者笑道：「你這老師父，忒也多疑，做不得和尚。我們一同四眾，偏你聽見什麼水聲。你把那《多心經》又忘了也？」唐僧道：「多心經乃浮屠山烏巢禪師口授，共五十四句，二百七十個字。我當時耳傳，至今常念，你知我忘了那句兒？」行者道：「老師父，你忘了‘無眼耳鼻舌身意’。我等出家人，眼不視色，耳不聽聲，鼻不嗅香，舌不嘗味，身不知寒暑，意不存妄想——如此謂之祛褪六賊。你如今為求經，念念在意，怕妖魔不肯捨身，要齋吃動舌，喜香甜嗅鼻，聞聲音驚耳，睹事物凝眸，招來這六賊紛紛，怎生得西天見佛？」在第四十三回中，唐僧聞水聲則驚，悟空提醒師父莫忘《多心經》（即真實歷史中玄奘所譯的《般若波羅蜜多心經》，一般簡稱為《心經》）中的「無眼耳鼻舌身意」一句。在佛教中，人有六賊，即「眼耳鼻舌身意」，此處悟空更將六賊具體化為「為求經，念念在意，怕妖魔不肯捨身，要齋吃動舌，喜香甜嗅鼻，聞聲音驚耳，睹事物凝眸」這六項。事實上，《西遊記》中的磨難多有因六賊未除而起得，如在鎮元子的五莊觀中偷吃人參果就是典型的例子。如果說第四十三回中唐僧所未除之賊是「聞聲音驚耳」，那麼第五十六回中唐僧所未除之賊就是「怕妖魔不肯捨身」。擔心前路有妖怪在一般讀者看來固然相當正常，但在《西遊記》的文本中，這恰恰就是六賊未除的表現。六賊未除，心有所動，前路也必然遭遇險阻。
唐僧六賊未除，悟空這次卻未能提醒他「無眼耳鼻舌身意」一句，說明悟空此時也有未除盡之六賊，因而才會讓唐僧「放心」。在放心之後，唐僧的反應是「聞言甚喜，加鞭催駿馬，放轡趲蛟龍」，則是「意馬」從「心猿」，即「放心」之後更「放馬」。此時唐僧師徒的狀態正是所謂的放蕩「心猿意馬」，而這正與第五十六回回前題詩中「猿馬牢收休放蕩」相對應。只不過，他們已完全背離了「休放蕩」的要旨，而是「猿馬都放蕩」了。再往後八戒因為「肚裡餓了」而要趕馬，肚中飢餓恰好又對應了六賊中的「要齋吃動舌」（舌嘗思）。八戒趕不動馬，悟空便用金箍棒趕，於是馬便脫繮而走，似飛箭一般跑去了。唐僧「輓不住繮繩」，只得放馬跑了二十里路，這比先前的「加鞭催駿馬，放轡趲蛟龍」當然又更進了一層。注意此時的唐僧是一人乘馬獨行。馬已放，同時還遠離了悟空（心猿），乃是徹底的放縱「心猿意馬」了，而這「放心」也就成為了二心萌發之始。
放縱心猿意馬之後，緊接著唐僧就遇到了強盜：
正走處，忽聽得一棒鑼聲，路兩邊閃出三十多人，一個個槍刀棍棒，攔住路口道：「和尚！那裡走！」唬得個唐僧戰兢兢，坐不穩，跌下馬來，蹲在路旁草科里，只叫：「大王饒命，大王饒命！」遭遇強盜的唐僧「戰兢兢，坐不穩，跌下馬來」，可見此時唐僧之心已失去了主張。為了暫時保住性命，從來不曾說謊的唐僧卻「只得打個誑語」。在佛教中「出家人不打誑語」如此之重要，乃是因為這正是佛家「五戒」（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）之一。後文中唐僧指責悟空濫殺，正是責備悟空違背了「不殺生」之戒。然而，我們從文本中可以看到，師徒四人中首先觸犯「五戒」的，並不是悟空，反而是唐僧。唐僧違背「不妄語」之戒，相比於後來悟空違背「不殺生」之戒，未必罪過要更輕。
唐僧說謊是由於心無主張，而心無主張則是由於之前已經放任心猿、意馬脫繮。第五十六回的回目中說「道昧放心猿」，唐僧的「道昧」雖然看上去只在於他用《緊箍咒》趕走了悟空，但實際上早在此處路遇強人時就早已開始了。
當悟空看到師父被強盜吊在了樹上時，他的反應也很值得玩味：
好大聖，急登高坡細看，認得是伙強人，心中暗喜道：「造化，造化！買賣上門了！」即轉步，搖身一變，變做個乾乾淨淨的小和尚，穿一領緇衣，年紀只有二八，肩上背著一個藍布包袱……三藏道：「我說你身邊有些盤纏，且教道莫打我，是一時救難的話兒。」行者道：「好，好，好！承你抬舉，正是這樣供。若肯一個月供得七八十遭，老孫越有買賣。」悟空見唐僧受難，不怒反暗喜，說這是「買賣上門了」。所謂「暗喜」，便是六賊（眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、意見欲、身本憂）中的「眼見喜」。在第十四回「心猿歸正，六賊無蹤」中，悟空所殺的六個強盜，其名字恰恰對應於這六賊。然而，殺死身外的六賊並不代表也真正去除了心中的六賊。悟空見身外之賊（強盜），他心中之「賊」也隨之而生。他對唐僧連說三聲好，又說「承你抬舉，正是這樣供。若肯一個月供得七八十遭，老孫越有買賣」，其原因不外乎在於，這群強盜的出現又讓他有了一次炫技的機會。從後文中可以看到，悟空在整個第五十六回中都逐漸趨於狂妄，乃至屢次殺人也毫不悔改，其狂妄之心其實在這裡已經萌發。
如果悟空以本相示人，強盜看到他後自然就會被嚇走了。但既然他有意想要炫耀，就必不以本相示人，而是變作一個「乾乾淨淨的小和尚」，以便挑逗強盜。悟空順著唐僧哄騙強盜的話，騙他們說銀兩都在自己的包里，他也就和唐僧一樣，是出家人犯了「不妄語」之戒。接著他又繼續哄騙強盜，說要將盤纏「三分分之」，如此一來，悟空也和打劫的強人一樣，成為了「賊」。他心中的六賊既已出現，他自身也更加放縱其心，難免成賊。而悟空之所以在此處又得以「放心」，仍是因為唐僧。唐僧在脫離險境後，便「得了性命，跳上馬，顧不得行者，操著鞭，一直跑回舊路」。從文本中可以看到，悟空、八戒和沙僧都知道唐僧這是走錯了路，但惟有唐僧不知。唐僧不知走錯路的原因則在於，他已太過心慌，急於逃跑，甚至「顧不得行者」。所謂「顧不得行者」，便是相當於又一次放縱了心猿。心猿沒有了外在的束縛，那就必然進一步狂妄。因而，在此之後悟空的炫技和屢次殺人，固然是悟空的狂妄和「放心」所致，但究其根本，問題的根源仍在於唐僧放縱了心猿。
悟空自從在須菩提處得道之後，就最愛「在人前賣弄」（第二回中須菩提語）。無論是當年在師兄弟面前賣弄變化之法，還是第五十六回中賣弄自己的「硬頭」和金箍棒，都是有意炫技。須菩提祖師傳授悟空的是大道，但悟空卻將這大道變成了用來炫耀的法術。捨道而就術，當然已落入了下乘。
炫技之後，便是殺人。聽聞悟空殺人，唐僧無奈，只得讓八戒埋了屍首，念經祝禱。這段祝文幾乎是《西遊記》中唐僧最受詬病的一段話：
拜惟好漢，聽禱原因：念我弟子，東土唐人。奉太宗皇帝旨意，上西方求取經文。適來此地，逢爾多人，不知是何府、何州、何縣，都在此山內結黨成群。我以好話，哀告殷勤。爾等不聽，返善生嗔。卻遭行者，棍下傷身。切念屍骸暴露，吾隨掩土盤墳。折青竹為香燭，無光彩，有心勤；取頑石作施食，無滋味，有誠真。你到森羅殿下興詞，倒樹尋根，他姓孫，我姓陳，各居異姓。冤有頭，債有主，切莫告我取經僧人。唐僧念這段祝文的主要意思不過是要將殺人的責任推脫到悟空身上。然而，從前文的分析中我們可以得知，如果說殺人是「放心」和狂妄的體現，那麼殺人的責任非但在悟空，也在唐僧。在黃周星版的《西游證道書》中，評點者說「三藏此時憒憒已甚，安得不放心猿」，評得相當恰切。這段唐僧戰戰兢兢念出的祝文，正可以顯示出唐僧此時的不心安。悟空聽到祝文後指責師父「你老人家忒沒情義」，則正又對應了六賊中的「耳聽怒」。接著他又借禱祝之名，信口說來一段抱怨，發洩怨氣：
遭瘟的強盜，你聽著！我被你前七八棍，後七八棍，打得我不疼不癢的，觸惱了性子，一差二誤，將你打死了，盡你到那裡去告，我老孫實是不怕：玉帝認得我，天王隨得我；二十八宿懼我，九曜星官怕我；府縣城隍跪我，東嶽天齊怖我；十代閻君曾與我為僕從，五路猖神曾與我當後生；不論三界五司，十方諸宰，都與我情深面熟，隨你那裡去告！唐僧聽了悟空的抱怨後「心驚」，稱之為「惡話」。悟空說天上地下的神仙自己全都識得，因而不怕死人去告，這已幾乎與地痞流氓無異。有勢力的地痞流氓在謀財害命時，也多有說自己在各級官府都有後台，不怕被害者去告的，而悟空所說的話與此其實沒有什麼本質上的區別。至此，心猿的狂妄相比之前殺人時，已經又進了一層。
狂妄和放心的結果是，師徒不再同心同德。悟空「有不睦之心」，而八戒和沙僧則「有嫉妒之意」。總之，師徒四人「都面是背非」。不再同心，便是從原先的一心中生出了二心，由真心中生出了假心。之後到了借宿的莊上，晚上遇到了賊人的追兵，唐僧見追兵就心慌，悟空則又對師父連說了兩次「放心」。當悟空說「放心」時，恐怕他已準備好了接下來繼續殺人，之後也確實又行凶將強盜大多殺死。上一回殺人時，唐僧還沒來得及勸告他，而在這一次殺人時，唐僧早已勸他「切莫傷人，只嚇退他便罷」。然而，悟空仍然不願聽勸，可見是有意違背師父之意。而悟空所殺之人越多，他就越放縱其心。他甚至還專門挑出了之前款待他們師徒留宿的楊老漢的兒子，割下首級，到唐僧面前邀功。明知師父不願自己殺人，尤其不願自己殺有恩惠於己之人的兒子，悟空卻故意要殺之，甚至以此在師父面前炫耀，可見他的狂妄之心又進一步膨脹。然而，如果我們細究這段文字，就會發現悟空再次放縱狂妄之心的根源仍然在於唐僧。唐僧「慌的放馬奔西」，乃是第三次放任了心猿，之後才會有悟空濫殺楊老漢之子的事。唐僧若不能定心，則悟空之心只會更加狂妄。
至此，唐僧終於難以再忍耐悟空的濫殺行徑，便念《緊箍咒》將悟空趕跑。趕跑了悟空，也就是在真正意義上放任了心猿。而真心離開了之後，自然就會有假心出現，而這假心便是與悟空同音同貌同神通的六耳獼猴。之所以二者如此肖似，正是因為二者其實象徵著同一人之二心。梳理六耳獼猴出現前的種種波折，可知假心出現的原因在於唐僧「放心」、逐走了作為真心的悟空。而悟空之所以會被放逐，乃是因為他的心日趨狂妄，以至於出現了二心。而之所以會出現二心，則一方面是由於唐僧倉皇失措，其心難定，另一方面則是由於悟空喜好炫耀，乃至眼見成喜、耳聽成怒。更進一步說，這兩方面的原因又可以歸結到唐僧在本回開始時難守意馬、放縱了心猿。唐僧之所以會如此，又是因為八戒肚餓、舌嘗成思，而唐僧則六根未除、「怕妖魔不肯捨身」。將這一段的情節抽絲剝繭之後，我們不難發現，所有的原因最後都可以歸結到唐僧師徒四人沒有根除六賊，以至於放蕩了心猿意馬。就像該回的回前詩所雲，要想「悟三乘」（指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三種運載眾生渡越生死到涅槃彼岸的法門，乃唐僧西天取經之所求），就必須先要「除六賊」。而要想「除六賊」，則必須先做到「猿馬牢收休放蕩，精神謹慎莫崢嶸」。二心之生，究其根本仍在於「放心」。「放心」則六賊難除，最終難免生出假心。
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| 心有所動，前路也必然遭遇險阻 |
三
既然假心是緣心而生，那麼要化解假心所帶來的危機，其關鍵也在於一個「心」字。在第五十七回中，悟空被唐僧驅逐後，便來到了南海觀音菩薩處。為何在唐僧放任心猿後，心猿要投奔觀音菩薩？這是因為觀音乃心之主，《西遊記》中烏巢禪師傳授唐僧的《多心經》就以「觀自在菩薩」開頭。悟空來見觀音這位「心之主」，便是要重新「收心」或「求其放心」。這是除去假心的開始，也是找回自己的「一心」的第一步。
至於唐僧，他在放任了心猿之後，則更難消除六賊。行了半日後，唐僧感到「飢又飢，渴又渴」，不禁「口乾舌苦難熬」，而這正是六賊作祟的表現。由於唐僧的「舌嘗思」，八戒和沙僧先後出去化齋、尋水，這才給了假悟空以可乘之機。假悟空打暈了唐僧，又奪走了行李和通關文牒，而唐僧卻將他誤認為真悟空，可見他難以辨別真假悟空。換句話說，唐僧無法辨認真心和假心。六耳獼猴為假心，也為狂妄之心。他讓妖猴變化出了唐僧師徒模樣，對前來討要通關文牒的沙僧說「我今熟讀了牒文，我自己上西方拜佛求經，送上東土，我獨成功，教那南贍部洲人立我為祖，萬代傳名也」，便是其狂妄之心的典型表現。用妖猴假扮唐僧師徒取經，這同樣也是欺騙，犯了五戒中「不妄語」這一條。因而，在第五十六回和第五十七回這兩回中，唐僧、悟空、六耳獼猴、乃至八戒（變為「食癆病黃胖和尚」來化齋）都在不斷地違反「不妄語」這條佛家大戒。當然，在這四人中犯戒最重的仍當屬六耳獼猴。唐僧和悟空欺騙的是強盜，八戒欺騙的女施主，而六耳獼猴試圖欺騙的則是如來佛祖。六耳獼猴敢於帶著妖猴變成的唐僧師徒去西天如來佛祖處取經，這說明他認為即便是佛祖也難以辨別或收服自己，足以見其狂妄。更進一步說，此處的六耳獼猴不懼面見佛祖，又恰恰和第七回中的齊天大聖不懼與佛祖鬥法形成了對應關係。當年的齊天大聖在與佛祖鬥法時不覺得自己的神通不如佛祖，而如今的六耳獼猴自信佛祖辨別不出自己，也是抱有相同的心態。無論是第七回中的大聖，還是「真假美猴王」故事中的六耳獼猴，都是其心狂妄之極的產物。
悟空願去南海觀音處，說明他已想要除去假心。但真的想消除假心（六耳獼猴），卻不那麼容易。從悟空在花果山見到六耳獼猴之後，二人就一直鬥法，歷遍南海觀音處和天宮地府，直到來到西天大雷音寺前，始終沒能分出勝負。既然真假美猴王分別象徵人之真心和假心，那麼悟空和六耳獼猴的鬥法，就象徵了悟空心中真假二心的搏鬥。悟空難以輕易除去六耳獼猴，說明人心中的真心也並不是那麼輕易就能除去假心、並由二心回歸一心。
不但真心難以輕易除去假心，更致命的是，旁人要辨別真心和假心，也同樣萬難。唐僧、八戒、沙僧等人辨別不了真假悟空，這並不稀奇，因為他們都是肉眼凡胎，自然辨認不得。從人心的角度說，他們心中也都有真假二心，當然區分不出真心和假心。但有趣的是，不但唐僧等人難識真悟空，連觀音菩薩這位「心之主」以及天兵天將、乃至玉帝也都難識真悟空，這就相當微妙了。三界之中，惟有冥界中能聽空中之物的諦聽和西天的如來佛祖能辨別二者，而其中又只有後者能收服二者。從這一處的安排中，很可以看出《西遊記》中心性修煉的要旨所在。
人有二心生禍災，天涯海角致疑猜。這首詩開篇「人有二心生禍災」以下六句，寫「人有二心」並生出假心之後的結果。而最後兩句「禪門須學無心訣，靜養嬰兒結聖胎」，則寫消除二心的法門。消除二心，所需依靠的並非真心，而是「無心」。在《西遊記》中，凡能成佛者，都為「無心」，故而如來即為無心。如來佛祖對「四大菩薩、八大金剛、五百阿羅、三千揭諦、比丘尼、比丘僧、優婆塞、優婆夷諸大聖眾」說「汝等俱是一心，且看二心競鬥而來也」，二心指的當然是真假悟空，一心指的則是佛祖座下的諸聖。觀音菩薩及其他諸聖與佛祖的區別在於，前者雖不再有二心，但仍存有一心，而後者連一心都不存，只有無心。無心勝過一心，而一心又勝過二心。存有一心，即便是真心，也難以辨別真假悟空。要想真正區分真心和假心，那麼連那一心也不當存，必須要無心。在心性修煉中，消除假心、存留真心固然必不可少，但這還不是至高的境界。在至高的無心之境面前，無論是真心還是假心都屬於虛妄。達成無心之境界，才是《西遊記》中所揭示的心性修煉的至高境界。
方思寶馬三公位，又憶金鑾一品台。
北討南徵空擾攘，東馳西逐苦虺隤。
禪門須學無心訣，靜養嬰兒結聖胎。
如來能「遍識周天之物」並「廣會周天之種類」，於是說破了六耳獼猴的本象。六耳獼猴被道破本象後膽戰心驚，便被如來擒住，又被悟空一棒打死。悟空打死了六耳獼猴，便可以視作是真心消滅了假心。假心破除，二心就回歸了一心，之前所放之心也就得以收回。於是，作為真心的悟空又重新回到了唐僧師徒的取經隊伍中，這意味著真正做到了定心，正與第五十八回結尾處的「神歸心捨禪方定，六識祛降丹自成」這句詩相應。做到定心、回歸一心後，唐僧師徒又「照舊合意同心，洗冤解怒」。這一結局正與第五十六回中悟空借禱祝撒潑詛咒之後師徒四人「孫大聖有不睦之心，八戒、沙僧亦有嫉妒之意，師徒都面是背非」一句相對應。在「放心」之時，師徒間當然不睦，而在重新求得真心之後，師徒間的嫌隙嫉妒也就隨之而消解了。由此，由唐僧師徒的「放心」和狂妄所引起的一場危難終於得到瞭解決。而從心性的角度看，「真假美猴王」的劫難實際上就是唐僧師徒心靈危機的體現。用「無心」克服了「二心」，就是克服了由「放心」所導致的心靈危機。在心靈危機解除後，外在的劫難自然而然也就得到了克服。
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| 悟空心中真假二心的搏鬥，說明人心並不是那麼輕易就能除去假心、並由二心回歸一心 |
四
《西遊記》一書中的種種磨難都是緣心而起，有心魔就有磨難，而降妖除魔的過程就是修煉心性的過程，降魔即煉心。將此運用在「真假美猴王」這一段故事中，消滅六耳獼猴的過程同樣也是煉心的過程。同時，書中的悟空（心猿）其實也就是所有凡人之心，心猿分真假即凡人之心分真假，而心猿的狂妄和六賊即凡人心中的狂妄和六賊。因而，書中只有依靠「無心」之如來佛祖才能識別並消滅「假心」之六耳獼猴，這就象徵著所有想要消滅一己之假心的凡人都必須注意不得「放心」，而要通過心性的修煉，使六賊真正無蹤，達成無心的境界。
在唐僧師徒往西天取經的過程中，師徒四人連同白龍馬都遭遇了種種磨難。從修煉心性的角度看，每遇到一種磨難，並加以克服，就相當於克服了其各自心中的一項弱點。在唐僧師徒西進的過程中，我們可以明顯看到，各人的心性境界都有所提升，最終才得以修成正果。而在唐僧、悟空、八戒、沙僧和白龍馬中，又以唐僧和悟空的成果最高。在《西遊記》全書最後一回「徑回東土，五聖成真」的結尾處，我們甚至可以發現，最終成佛的唐僧（南無旃檀功德佛）和悟空（南無鬥戰勝佛）在佛門中名列觀音菩薩之前。觀音菩薩雖在菩薩中居首，但終究沒能成佛，其原因正在於，其仍存有一心，而成佛則要求無心。《西遊記》末尾修成正果的唐僧和悟空其法力或許仍然未必比觀音菩薩更高，但他們二人經歷了諸多磨難，已經修成了無心的境界。這一無心的境界，而非高強的法力或神通，是他們成佛所依憑的真正基礎，也是《西遊記》中所提示的心性修煉之路的終點所在。
小時看西遊記，有一個疑問，就是玉皇大帝功夫最差，為何眾神仙要聽命於他？
回覆刪除長大後，開始明白這可能是制度問題。
皇帝，或有世襲因素，而可保留權力。
但，手下神仙法術高強，也只能做打手身份。
悟空，你的天職是陪師父取經，然後，得道成仙。這話，是高人：如佛祖所說。
最後，在取經過程，悟道、再進而得道，然後，成仙。
以上，開始到結局，好像是決定論？
但，真的嗎？
沒法改變嗎？
為何，悟空不可以一開始便長居水濓洞，直到老死？
為何，一定要接受天庭授弼馬溫之天職？